發布時間：2021-04-29所屬分類：文史論文瀏覽：1次
摘 要： 摘要：費爾巴哈、鮑威爾和施蒂納所代表的現代德國哲學對人的本質問題的解讀表面上來看大相徑庭，實則具有相同的內核，都是從二元對立的觀念論切入，排斥現實進入自身體系，正是馬克思在《關于費爾巴哈的提綱》中所批判的解釋世界。馬克思用現實的人代替抽象
摘要：費爾巴哈、鮑威爾和施蒂納所代表的現代德國哲學對人的本質問題的解讀表面上來看大相徑庭，實則具有相同的內核，都是從二元對立的觀念論切入，排斥現實進入自身體系，正是馬克思在《關于費爾巴哈的提綱》中所批判的“解釋世界”。馬克思用“現實的人”代替“抽象的人”，對人的本質問題做出了現實的、歷史的、實踐的解答，以社會為方法論切入，為改變世界提供了切實可行的方案。
關鍵詞：人的本質現實的人社會視角實踐
以費爾巴哈為代表的舊唯物主義將哲學的目光重新聚焦到人的身上，但在回答有關諸如“人的本質”等問題時只局限思辨的領域，將人看作既定的、直觀的存在，而不是實踐活動的結果，他們所解釋的只能是“抽象的人”。
一、費爾巴哈“抽象的人”的理論
費爾巴哈以感性存在為出發點，提出認識的基礎是感覺，思維產生于對象，這個對象就是自然和人。費爾巴哈否定上帝的存在，致力于對人的良心、理性、理智和愛等本質的恢復。他批判宗教，認為宗教是主謂顛倒的產物，強調對象化才是認識事物本質的正確方法。在費爾巴哈看來，上帝是人的本質的對象化，上帝的本質體現在人的本質上，自我的本質體現在他者那里，最高的他者即是上帝。
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費爾巴哈把人作為感性對象，突破了唯心主義的包圍，確定了唯物主義原則。任何東西的本質都是現實本質，人是對象性的存在，人的本質體現在他的對象，現實中找不到對象來證明自己的存在是一種“反常現象”。人的存在和人的本質是同一的，現實中沒有諸如良心、理性、理智、愛等本質的人也是反常的、個別的。由此可見，在費爾巴哈看來，作為感性對象的人只是直觀的、抽象的、擁有肉體的人，沒有任何社會關系，只有借助對象才可以存在。但在實際生活中，對象的缺失才是社會的常態。費爾巴哈貶低實踐，在他看來日耳曼民族是哲學的民族，實踐是猶太人利己的行為，是低劣的，與理論無關。感性世界是先于人而存在的，作為感性對象的人認識世界的方法是被動地接受，而不是靠實踐去能動地改造。正因為如此，當現實世界與他所設想的理想世界發生矛盾時，他所做的不是通過實踐使現實世界中的苦難消失，而只是在理論里兜圈子，試圖用說教的方法來改變人們的思想觀念。費爾巴哈在現實中找不到擁有他所設定的良心、理性、理智和愛的人的存在，只好求助于感性直觀，在直觀理念中去實現良心、理性、理智和愛的人的本質，而在現實中只用例外或反常現象來無力地辯解。因此，馬克思對費爾巴哈的評判是一針見血的：“對對象、現實、感性，只是從客體的或者直觀的形式去理解，而沒有把它當作感性的人的實踐活動去理解。”[1]137
二、鮑威爾“自由的人”的理論
正如費爾巴哈預設良心、理性、理智和愛作為人的本質，鮑威爾將“自由”作為哲學批判的前提。在鮑威爾看來，人應該是自由的，人應該有自我意識。人之所以不自由是因為人的思想中沒有意識到“我是自由的”這一前提，只要人意識到“我是自由的”，人就是自由的，哪怕其身陷囹圄。正如馬克思在《德意志意識形態》中所提到的：“青年黑格爾派……有這樣一個信念，即認為宗教、概念、普遍的東西統治著現存世界……認為這種統治是合法的而加以贊揚。”[1]144作為青年黑格爾派代表人物的鮑威爾將“自我意識”無限抬高至統治者的地位，將人的自由問題歸為認識論問題，不敢與現實進行接觸。也許他意識到了現實對于自由的限定，因此始終局限于思想領域，不敢越過現實的雷池一步。
三、施蒂納“唯一者”理論
施蒂納也是青年黑格爾派的代表人物之一，他的著作《唯一者及其所有物》是建立在對費爾巴哈的批判之上的。費爾巴哈用人的本質代替了上帝的本質，完成了德國哲學由唯心向唯物的轉變，但施蒂納對費爾巴哈的理論卻嗤之以鼻。在施蒂納看來，費爾巴哈只是將寶座上的上帝換成了“人”這個自然的、抽象的概念，原來的“上帝統治人”變成了“人統治人”，前一個“人”是概念的人，后一個“人”是現實中活生生的人。費爾巴哈所做的一切看起來推翻了上帝，打破了人們對上帝的盲目信從，實際上換湯不換藥，高坐統治者的寶座的不論是上帝還是“人”，都是現實中活生生的人受苦受難的根源。施蒂納站在唯名論的立場上批判費爾巴哈的唯實論，唯名論重視個體的存在，認為活生生的人才是真的，唯實論則追求概念不死，“人”這個概念性的存在才是真正的存在。施蒂納認為費爾巴哈正是用“概念的人”這個“秘密警察”來控制和壓迫活生生的人，讓他們處在現世的水深火熱之中。在此基礎上施蒂納提出了“唯一者”的概念，用來代替費爾巴哈“概念的人”。“唯一者”在施蒂納那里是指沒有任何社會符號的東西，沒有現實性，沒有社會性，與“概念的人”沒有任何關系，因而不受“概念的人”的壓迫，這與尼采的“超人”類似，都是理念中的人。因此，施蒂納常被認為是無政府主義者或者虛無主義者。施蒂納預設了“唯一者”作為人的本質，同鮑威爾一樣陷入預設論的思維定式，將人的本質問題歸為認識論問題，人之所以不自由是因為人的思想中沒有意識到“我是唯一者”這一前提，只要人意識到“我是唯一者”，人就是自由的。
四、馬克思“現實的人”的理論及其現實意義
馬克思主義哲學是不斷生成的實踐哲學，在個人與社會的關系問題上，馬克思沒有離開過社會抽象地談論個人，正是在這一點上馬克思與以往的舊哲學劃清了界限。
馬克思的“人”既區別于費爾巴哈，又區別于施蒂納。在馬克思看來，費爾巴哈所設定的以良心、理性、理智、愛為本質的人只能是自然的人，是抽象的人，在現實中是不存在的。費爾巴哈的“人”是“完成品”，只是解釋世界的空談。費爾巴哈、鮑威爾和施蒂納預設了一個前提，將問題出現的原因歸結為認識論問題，認為是人的思想覺悟或道德品質出了問題才會在現實中反映出來，因此要把問題放到理念領域來解決，通過對人的說教來改變人的觀念世界，只局限在思想領域而不對現實采取任何實際行動，是“空談家們”的“懶漢哲學”。馬克思用“現實的人”取代費爾巴哈的抽象的人和施蒂納的“唯一者”，現實的人是有既定的社會關系的人，不是預設的、固定的、死的人。人不可能從社會關系中抽離出來，人與社會不是二元對立的，原因就在于每個人在進入社會之前自身必須具有社會性，否則他就無法融入社會。在這個意義上，人與社會是“一”，個人等同于社會。“人的本質不是單個人所固有的抽象物，在其現實性上，它是一切社會關系的總和。”[1]139從古至今社會關系在發展，現實的人的本質也在不斷地發生變化。生活在奴隸社會的現實的人的本質是奴隸，生活在封建社會的現實的人的本質是農奴，生活在資本主義社會的現實的人的本質是雇傭工人，生活在共產主義社會的現實的人的本質是自由而全面發展的人。馬克思并不否認人有良心、理性、理智、愛，但這些是實踐的結果，也就是人在“去是”的過程中通過實踐而形成的，不是先驗的設定。
馬克思從社會視角入手，用社會的方法論來分析問題，這也與費爾巴哈等人的個人視角有著明顯的區別。看到有人餓死，費爾巴哈將這種現象解釋為“例外”，馬克思則認為出現這種情況的原因是社會出了問題，要靠實踐來建立沒有人餓死的共產主義社會，來取代當前“吃人”的資本主義社會。因此，馬克思主義哲學是實踐哲學，目的是改變世界。實踐在馬克思看來是具有革命的、批判的意義的，不完全是生產勞動。實踐可以理解為“實現”，實踐的過程就是實現以一切社會關系的總和為本質的人的價值的過程。人是“去是”而不是“所是”，人的本質不是固定的，人的過程是“去是”的過程，人的特殊性就在于只有人才能在現實的活動中去實踐，才能去“實現”，才能去改變，想要將“自由”“平等”之類美好的東西作為結果就要去實踐，去奮斗。
在馬克思看來，無論是費爾巴哈、鮑威爾還是施蒂納，用預設論的方式是不可能說明人的，二元對立的思維方式也不可能闡明人的本質的真正內涵。科學的思維和標準并不能用來分析人，要用哲學的思維去研究人，用人的眼光看待人。馬克思從社會視角出發探討人的本質問題，把人看作“社會存在物”。在《1844年經濟學哲學手稿》中明確指出：“個人是社會存在物。”[2]這一點在《〈黑格爾法哲學批判〉導言》中也得到體現：“人不是抽象的蟄居于世界之外的存在物。人就是人的世界，就是國家，社會。”[1]1在馬克思的理論視野中，社會不是人之外的抽象，而是與人相統一的、人的現實存在系統。可見，馬克思所堅持的是“個人與社會是一”的一元論，實踐是其中的橋梁。
那么，個人與社會在什么意義上是“一”呢?個人進入社會、進行社會實踐之前必須具有社會性，只有這樣個人才能融入社會。也就是說，社會中的每個人都具有社會性，每個人都必須是社會的，在這個意義上，個人與社會是“一”，個人等同于社會。因此社會并不是普通意義上個人的集聚，不具有社會性的個人集聚在一起也不能稱為社會，具有社會性的個人哪怕只有一人，也是一個社會。在一元論的思維體系中，個人直接是社會存在物，社會不是一成不變的，人也在社會中不斷發展變化。人作為一種“可能性”的存在，與作為“現實性”的存在的動物有著明顯的區別。人一開始降生到世界上，并不是完整意義上的“人”，我們可以稱之為“半成品”。作為“半成品”的人在與人類世界、社會的不斷實踐中逐漸成為“完成品”，成為真正意義上的完滿的人。因此主客關系不能界定人與世界、人與社會的關系，世界與人是“一”，是在實踐中不斷發展變化、不斷生成的“一”。社會在馬克思那里，除了普遍意義上的存在，更重要的是一種方法論。用“社會”的方法去實現“人”的認識與價值，去實踐、實現“自由”“平等”之類的被以往的哲學家掛在嘴上、局限在理論上的一切美好的東西。因此，社會是一種視野、一種方法論，用社會的方法在現實中思考、解決人的問題。
《德意志意識形態》批判的是意識形態，批判“世界從意識形態中得到理解”這一認識論觀點，馬克思堅持的是實踐生成論，社會并不是理想世界中的存在物，而是在實踐中不斷產生變化的現實。社會在馬克思那里，不僅是現實的存在，更重要的是一種方法論，一種嶄新的問題視野，用社會作為方法來解實現人的自由平等。因此要在實踐中解放生產力，促進物質資料的極大豐富，在共產主義社會每個人都是“有個性的個人”，每個人都能獲得自由而全面的發展。
馬克思主義最鮮明的特征就是它的實踐性、現實性、時代性，關心人的生存是馬克思人學的核心理念。馬克思關于人的本質的實踐生成論，雖然是關于人的本質的理論，卻并不把重點放在對理論的過多解釋上，而是側重于說明實踐的生成作用。現實的人在不斷的社會實踐中成為真正意義上的人，社會在人的實踐的推動下不斷向前發展。正是實踐的生成作用使得個人和社會成為真正完整的統一體，從而使每個人都能獲得自由而全面的發展。馬克思的實踐生成理論在今天仍然熠熠生輝，是指引我們決勝全面建成小康社會、奪取新時代中國特色社會主義偉大勝利的啟明星。空談誤國，實干興邦，實現中華民族的偉大復興是我們的歷史使命，人民生活安定富裕是我們的目標，這些都不是畫中之餅、水中之月，它們的實現靠的不是空洞的說教，而是全體中國人民團結一心。人民群眾應最大限度地發揮的積極性與創造性，靠自己的雙手共創輝煌、共建繁榮，因此實踐作為馬克思主義哲學的核心，是實現國家富強、民族振興、人民幸福的決定性動力。——論文作者：管予禎
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