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摘 要： 伴隨法治體系的逐漸健全，法治政府的建設(shè)同樣也被賦予了新的內(nèi)涵。對(duì)法治政府的建設(shè)絕不再局限于傳統(tǒng)工具理性這個(gè)單一的層面，更應(yīng)該從法的精神去尋根求源，從而讓法律所蘊(yùn)含的價(jià)值得以充分的展示和實(shí)施。而公共精神作為一種無(wú)形的力量，它不僅決定了政府在
伴隨法治體系的逐漸健全，法治政府的建設(shè)同樣也被賦予了新的內(nèi)涵。對(duì)法治政府的建設(shè)絕不再局限于傳統(tǒng)工具理性這個(gè)單一的層面，更應(yīng)該從法的精神去尋根求源，從而讓法律所蘊(yùn)含的價(jià)值得以充分的展示和實(shí)施。而公共精神作為一種無(wú)形的力量，它不僅決定了政府在社會(huì)治理中的辦事方式，也構(gòu)成了一個(gè)國(guó)家的倫理精神和道德規(guī)范。當(dāng)前，在法治政府的建設(shè)過(guò)程中，公共精神的倫理價(jià)值往往被忽視。這種情況對(duì)于我國(guó)政府來(lái)說(shuō)，不僅容易形成行政之惡，降低自身的公信力，更嚴(yán)重的是法治靈魂的喪失。一個(gè)只有軀殼沒(méi)有法治靈魂的政府并不是法治政府，應(yīng)該采取相應(yīng)的完善制度，讓公共精神根植于法治政府建設(shè)的每個(gè)環(huán)節(jié)，充分發(fā)揮其靈魂引領(lǐng)的作用。
關(guān)鍵詞：公共精神,法治政府,國(guó)家治理
隨著國(guó)家治理體系和治理能力現(xiàn)代化這個(gè)總目標(biāo)的提出，如何推動(dòng)法治政府的建設(shè)，以實(shí)現(xiàn)國(guó)家治理模式的現(xiàn)代化，已成為迫在眉睫的問(wèn)題。就目前形勢(shì)來(lái)看，貪污腐敗、暴力執(zhí)法、社會(huì)不公、地方生態(tài)環(huán)境破壞、重大安全事故、群體性事件、政府公信力危機(jī)等一系列問(wèn)題的頻發(fā)，可以看出我國(guó)政府的法治化建設(shè)依然任重道遠(yuǎn)。而推動(dòng)法治政府的建設(shè)，我們不能僅僅強(qiáng)調(diào)法律法規(guī)的修改與完善等一些硬性的技術(shù)標(biāo)準(zhǔn)，更重要的是要讓法治精神植入到每一個(gè)人靈魂的深處，治國(guó)其實(shí)和做人一樣，必須要堅(jiān)守兩條底線，“一條是道德底線，一條是法律底線”。因此，對(duì)于法治政府的建設(shè)，我們必須要避免工具理性對(duì)價(jià)值理性的遮蔽，這就要求我們?nèi)ふ曳ㄖ握ㄔO(shè)的內(nèi)生動(dòng)力——公共精神。
一、公共精神：政府行為的價(jià)值根基與精神內(nèi)核
當(dāng)前，我國(guó)正處在重要的社會(huì)轉(zhuǎn)型期，規(guī)范政府的行為是推進(jìn)法治進(jìn)程的一個(gè)重要舉措。而法治政府要?jiǎng)t求政府的一切權(quán)力的來(lái)源、政府的運(yùn)行以及政府的行為都受制于法律，換言之，法高于權(quán)，其目的是對(duì)政府的限制和制約[2]。公共精神作為一種倫理精神，它對(duì)我們政府的行為有著很強(qiáng)的引導(dǎo)作用，倘若沒(méi)有它的指引，那么，政府對(duì)于國(guó)家的治理將會(huì)蛻化成一種純粹的統(tǒng)治模式，失去本真的人文關(guān)懷。
(一)公共精神：實(shí)現(xiàn)政府行為的柔性化，減少行政之惡
當(dāng)前，傳統(tǒng)的那種以行政命令、行政管控等剛性的執(zhí)法手段已無(wú)法適應(yīng)經(jīng)濟(jì)發(fā)展和社會(huì)進(jìn)步的需要。在以往全能政府的社會(huì)治理模式下，政府為了提高生產(chǎn)和生活的效率，往往過(guò)度推崇“工具理性”和“技術(shù)理性”這種機(jī)械式的手段來(lái)治理社會(huì)，這種手段雖然可以快速、有效的處理問(wèn)題，但也會(huì)導(dǎo)致“行政之惡”這種行政文化現(xiàn)象的出現(xiàn)。所謂“行政之惡”就是指一名普通的人，他的角色只是一名普通的行政人員，從事的也只是一個(gè)普通的行政工作，卻被卷入到邪惡的行動(dòng)當(dāng)中，且自己對(duì)這個(gè)行為帶來(lái)的惡果全然不知。也就是說(shuō)，以往技術(shù)理性的文化已經(jīng)帶來(lái)一種新的且讓人迷惑的邪惡，并且在更為惡劣的時(shí)候，即在我們所謂的道德錯(cuò)位的情況下，邪惡之事卻被我們很有說(shuō)服力地重新定義為良善之事[4]。
而在社會(huì)轉(zhuǎn)型的過(guò)程中，由于權(quán)利的虛置，權(quán)力的傲慢仍不時(shí)顯露出來(lái)，這種傲慢既可能體現(xiàn)為執(zhí)法者無(wú)視法律的邊界，更體現(xiàn)為執(zhí)法者壓根無(wú)視法律的存在[5]。2014年太原市發(fā)生的警察毆打河南籍民工并致其死亡案件反映出我國(guó)許多的執(zhí)法者往往無(wú)視法律，將“拳頭辦事”、“棍棒教育”這種暴力行為視為解決問(wèn)題的方法，換句話講，這種暴力執(zhí)法的出現(xiàn)，最深層的原因是執(zhí)法者沒(méi)有將守法的準(zhǔn)則內(nèi)化到自己的內(nèi)心，從而導(dǎo)致法律成為執(zhí)法者用來(lái)“治民”的手段。而公共精神則是個(gè)體的能動(dòng)性品質(zhì)，這種品質(zhì)使得個(gè)體能自主的做出正確的行為。法治的最高形式是人們精神的自律，法律只是道德的下限，是一種他律，只有他律轉(zhuǎn)化為政府及其官員的自律才可以發(fā)揮法律最大的功效。因此，通過(guò)加強(qiáng)政府官員的公共精神建設(shè)，以實(shí)現(xiàn)行為的柔性化從而減少“行政之惡”現(xiàn)象的出現(xiàn)，這對(duì)于處在全面深化改革時(shí)期的中國(guó)，有著重要的現(xiàn)實(shí)意義。
(二)公共精神：確保政府行為的合法性，提升公信力
當(dāng)前，許多政府行為，雖然合法，卻沒(méi)有合法性，合法與合法性之間雖然只有一字之差，但它們所反映出的問(wèn)題卻是很尖銳的。合法只是行為遵循了法律的規(guī)定，沒(méi)有違法;而合法性反映出的則是法律與倫理之間的沖突。換句話講，有些政府行為只是遵循了法律條文的流程和規(guī)定，但這個(gè)政府行為所帶來(lái)的結(jié)果，并不能代表法治的精神。法治得以有效實(shí)施的前提是制定的法律必須是“良法”，沒(méi)有正義的法律是“惡法”，只有法律符合正義才是“良法”。法律只是靜態(tài)文字的表達(dá)，正義并不總是寫(xiě)在紙上，表現(xiàn)為制定的成文法，公正的裁決不僅是那些合法的裁決，而且包括那些看似逸于法律規(guī)范之外而仍恪守法律精神的裁決[6]。
近期發(fā)生在山東的辱母殺人案反映出，在我國(guó)當(dāng)前，倫理的價(jià)值與法律法規(guī)是否適用之間是存在沖突的。在《禮記檀弓》中，子夏問(wèn)于孔子曰：“居父母之仇，如之何?”夫子曰：“寢苫枕干，不仕，弗與共天下也!遇諸市朝，不反兵而斗!”由此可見(jiàn)，孔子這種思想家尚且都不能忍受這種恥辱，更何況作為一個(gè)普通人呢?而山東聊城市中級(jí)人民法院的判決，可以說(shuō)挑戰(zhàn)了國(guó)人普遍的價(jià)值認(rèn)同和道德倫理，這個(gè)判決不僅引發(fā)了全國(guó)上下的憤慨，更引發(fā)了公眾對(duì)我國(guó)政府公信力的質(zhì)疑。因?yàn)椋刹⒉粌H僅是制定或執(zhí)行冰冷的法條，它更是對(duì)人性正義和倫理良知的一種追求。法律被遵守并不是因?yàn)閲?yán)刑酷法使人畏懼，而是社會(huì)成員對(duì)法律價(jià)值的認(rèn)同和對(duì)法律的尊重[7]。而公共精神作為一種“軟”調(diào)節(jié)，它的落腳點(diǎn)在于人心，在于人們思想上的自覺(jué)。通過(guò)這種公共精神的引領(lǐng)，我們的政府才會(huì)樹(shù)立起現(xiàn)代的法治精神，以此來(lái)確保自身行為的合法性，而不至于“連生命中的血液都從個(gè)體的道德中抽掉了” [8]。
(三)公共精神：確保政府行為的公共性，提升治理能力
“社會(huì)秩序乃是為其他一切權(quán)力提供了基礎(chǔ)的一項(xiàng)神圣權(quán)利。然而這項(xiàng)權(quán)利絕不是出于自然，而是建立在約定之上的。”[9]眾所周知，政府擁有的權(quán)力來(lái)自于人民的讓渡，而公共權(quán)力之所以交付給政府，就是希望政府可以使公共的利益能得以實(shí)現(xiàn)，以實(shí)現(xiàn)社會(huì)的全面發(fā)展。從當(dāng)前查處的各種貪腐案件來(lái)看，官員腐敗現(xiàn)象的滋生和蔓延不僅破壞了社會(huì)的和諧，更嚴(yán)重威脅到了國(guó)家的政治穩(wěn)定。由于行政權(quán)力在特定條件下的自利性，它的行使必然有一個(gè)人格化的過(guò)程，作為政府機(jī)構(gòu)中的公職人員，他們都不可避免地有自己特殊利益，如果缺乏相應(yīng)的利益協(xié)調(diào)機(jī)制和權(quán)力制約機(jī)制，那么，在行政權(quán)力行使過(guò)程中，他們就有可能用公共權(quán)力去滿足私人的需要[10]，同時(shí)，權(quán)力的腐敗容易造成對(duì)國(guó)家公共資源的浪費(fèi)，這使得社會(huì)的財(cái)富不斷流失。
由于政府通常擁有著絕對(duì)的公共權(quán)力，而權(quán)力“決定幾乎所有的由社會(huì)所擁有的剩余產(chǎn)品的分配” [11]。這就造成了國(guó)家大部分的資源被政府所控制和壟斷，正是一些政府官員對(duì)公共權(quán)力的濫用，使得國(guó)家的公共資源被人為的扭曲和配置。孟德斯鳩認(rèn)為“自古以來(lái)的經(jīng)驗(yàn)表明，所有擁有權(quán)力的人，都傾向于濫用權(quán)力，而且不用到極限絕不罷休。”[12]腐敗不僅使政府行為喪失了公共性，更嚴(yán)重的是它降低了政府對(duì)社會(huì)治理的效果。喬治費(fèi)雷德里克森也對(duì)此有過(guò)評(píng)價(jià)：“對(duì)個(gè)人的歡樂(lè)或所得、個(gè)人效用或成本收益的斤斤計(jì)較，取代了為了更大的善而治理的集體努力。政治的目的被降低成為私人謀取利益。”[13]因此，為了確保政府行為的公共性，從而有效的提升政府的治理能力和水平，除了要發(fā)揮強(qiáng)有力的法律機(jī)制以外，還要注重公共的倫理的價(jià)值，這不僅有利于政府公共精神的養(yǎng)成，更重要的是公共精神對(duì)政府的敗德行為可以起到一種防微杜漸的預(yù)防作用。
同時(shí)，公共精神作為行政倫理的精神內(nèi)核，它對(duì)確保政府行為的公共性有著極為重要的作用，因?yàn)橐粋�(gè)具有公共精神的政府必定能將實(shí)現(xiàn)公共利益的最大化作為自己的最終目標(biāo)，從而做出最為正確的行為選擇。國(guó)內(nèi)外的眾多實(shí)踐也同樣證明，政府及其行政人員一旦出現(xiàn)公共精神的“空心化”，必然導(dǎo)致其組織制度的虛化以及官員行為的異化畸形[14]。
二、培育公共精神：規(guī)范政府行為的邏輯進(jìn)路
公共精神就是存在于公民社會(huì)之中的一種關(guān)心公共事務(wù)，并愿意致力于公共生活的改善和公共秩序的建構(gòu)，以營(yíng)造適于人類生存與發(fā)展的倫理規(guī)范、政治價(jià)值和社會(huì)制度[15]。其實(shí)質(zhì)就是人們對(duì)公共事務(wù)以及公共利益的態(tài)度，對(duì)公民來(lái)說(shuō)就是通過(guò)自覺(jué)、自愿、共同的參與社會(huì)治理，并對(duì)共同關(guān)心的問(wèn)題進(jìn)行協(xié)商對(duì)話，以此實(shí)現(xiàn)公共利益最大化的過(guò)程，它是以公民的個(gè)人美德、參與意識(shí)、權(quán)利意識(shí)、合作意識(shí)以及志愿精神等為主要內(nèi)容的，公民通過(guò)對(duì)社會(huì)公共事務(wù)的廣泛參與，來(lái)實(shí)現(xiàn)對(duì)國(guó)家治理效果的提升。
而對(duì)政府來(lái)講，就是作為代表公民行使公共權(quán)力的政府及其工作人員必須以公共利益為根本價(jià)值取向，竭并把公共福祉最大化作為自身存在和發(fā)展的最終依歸[16]。當(dāng)前，在法治政府建設(shè)中，公共精神的價(jià)值常常被忽視，而這與國(guó)家治理體系和治理能力現(xiàn)代化的核心價(jià)值相違背的。必須通過(guò)完善的設(shè)計(jì)，讓公共精神根植于法治政府建設(shè)的每個(gè)環(huán)節(jié)，充分發(fā)揮其靈魂引領(lǐng)的作用。
(一)制造認(rèn)同：凸顯教育的功能
對(duì)公共精神的塑造，離不開(kāi)全體社會(huì)成員的價(jià)值認(rèn)同，必須要凸顯教育的功能，以完善公共精神的生成機(jī)制。柏拉圖認(rèn)為，人性必須通過(guò)教育來(lái)改變，通過(guò)教育，人可以“成為有理性的人” [17]。一方面，對(duì)于政府本身來(lái)講，要加強(qiáng)法治教育，樹(shù)立現(xiàn)代法治觀念。這種教育并不是簡(jiǎn)單的進(jìn)行理論宣傳，最根本的則是要思考如何將法治的精神注入到他們的血液當(dāng)中，以內(nèi)化成為政府行為的價(jià)值導(dǎo)向。而這種自律的價(jià)值導(dǎo)向機(jī)制的形成，也有助于政府治理水平的提升，換句話講，靈活性較大的治理體系和治理方式必然會(huì)以治理者的自主性程度較高的形式體現(xiàn)出來(lái)，治理者的自主性程度較高，他就有更多的以良心為動(dòng)因的道德行為選擇[18]。
同時(shí)，還要?jiǎng)?chuàng)造出一種廉潔自律、低調(diào)務(wù)實(shí)、公道正派、貼近群眾、依法辦事、積極主動(dòng)的行政氛圍，俗話說(shuō)得好“近朱者赤近墨者黑”，環(huán)境氛圍對(duì)公共精神的塑造是潛移默化的。這就要讓政府官員在這種氛圍當(dāng)中實(shí)現(xiàn)自身德性的培養(yǎng)、法治精神的升華、個(gè)人境界的提升，而這種教育也有助于共同價(jià)值觀念的形成�！墩撜Z(yǔ)·顏淵》中季康子問(wèn)政于孔子，孔子對(duì)曰：“政者，正也。子帥以正，孰敢不正?”由此可見(jiàn)，促使公共精神的形成最具示范性的主體莫過(guò)于我們轉(zhuǎn)型中的政府。另一方面，要培養(yǎng)現(xiàn)代的公民在教育的過(guò)程中形成獨(dú)立的人格和對(duì)公共事務(wù)的參與意識(shí)。眾所周知，一個(gè)國(guó)家的發(fā)展與進(jìn)步需要全體社會(huì)成員的共同努力，尤其是需要關(guān)心公共事務(wù)的現(xiàn)代公民。
當(dāng)前，我國(guó)公民的參與意識(shí)依然較弱，公民對(duì)公共事務(wù)的參與，普遍是持一種冷漠的態(tài)度。這就必須通過(guò)教育及宣傳等手段來(lái)喚起公民自身的權(quán)利意識(shí)、責(zé)任意識(shí)、參與意識(shí)以及志愿精神，使們明白自己不是被動(dòng)的接受者，而是國(guó)家治理中多元的主體之一。這樣，不僅使倫理價(jià)值擺脫權(quán)力附庸的陰影，也使倫理價(jià)值從直覺(jué)和良心的自在狀態(tài)提升到原則和規(guī)范的自覺(jué)狀態(tài)，從而把單純的個(gè)體道德提升為共同體的社會(huì)倫理，有效促進(jìn)倫理價(jià)值的規(guī)范化[19]，從而促進(jìn)全社會(huì)公共精神的實(shí)現(xiàn)。
(二)追根溯源：傳統(tǒng)文化的深掘與批判創(chuàng)新
公共精神是一個(gè)民族傳統(tǒng)文化價(jià)值體系的內(nèi)核與精華，是一個(gè)民族長(zhǎng)期的公共生活習(xí)俗在文化層面的積淀與提升。同時(shí)，它也是一個(gè)民族在長(zhǎng)期的文化演進(jìn)和社會(huì)實(shí)踐中形成的，自然也會(huì)受到社會(huì)歷史和文化傳統(tǒng)的影響，從而表現(xiàn)的有些根深蒂固[20]，而任何民族在觀察生活時(shí)所使用的鏡片都不同于其他民族使用的[21]。因此，我們可以到中國(guó)的傳統(tǒng)文化中去汲取優(yōu)秀的思想，并運(yùn)用到當(dāng)前的法治政府建設(shè)當(dāng)中。一方面，我們要對(duì)傳統(tǒng)文化進(jìn)行深挖，如孔子的“為政以德，寬厚代民”，孟子的“民為貴，社稷次之，君為輕”以及“道之以德，齊之以禮，有恥且格。”這些優(yōu)秀的思想所反映的是心系天下以及對(duì)公共利益追尋的一種普世價(jià)值。同時(shí)，這些優(yōu)秀的傳統(tǒng)文化所展現(xiàn)出來(lái)的責(zé)任意識(shí)、憂患意識(shí)、以民為本等已經(jīng)早已深深的嵌入到人們內(nèi)心的最深處，而這些傳統(tǒng)行政文化所蘊(yùn)含的富礦，對(duì)當(dāng)前公共精神的孕育意義也極為深遠(yuǎn)。
另一方面，在我國(guó)的傳統(tǒng)文化中，也深受“特權(quán)意識(shí)”、“臣民意識(shí)”、“主仆意識(shí)”以及宗法血緣倫理觀念等落后思想的影響，這就要求我們對(duì)傳統(tǒng)文化進(jìn)行理性的看待和批判的創(chuàng)新。因此，在建設(shè)法治政府的過(guò)程中，要實(shí)現(xiàn)對(duì)公共精神時(shí)代話語(yǔ)的重構(gòu)，就必須在堅(jiān)持以往以德治國(guó)、為政以德、為政親民、勇于擔(dān)當(dāng)?shù)冗@些傳統(tǒng)行政文化價(jià)值的基礎(chǔ)上，創(chuàng)造出公共精神之時(shí)代新內(nèi)涵。即在吸納所有人類文明的基礎(chǔ)上，兼顧本民族文化的傳統(tǒng)和現(xiàn)實(shí)，去蕪存箐，實(shí)現(xiàn)與其他行政文化的共榮共生[22]。
(三)制度安排：多元主體間合作共治機(jī)制的構(gòu)建
公共精神的塑造離不開(kāi)多元主體的合作共治，即多中心的治理。特別是在后現(xiàn)代的公共語(yǔ)境下，公共行政的生態(tài)環(huán)境呈現(xiàn)出更加復(fù)雜、多元、動(dòng)態(tài)、網(wǎng)絡(luò)化的特點(diǎn)，公共問(wèn)題也隨之日趨復(fù)雜，這些都給治理提出了更大挑戰(zhàn)，面對(duì)挑戰(zhàn)，凸顯行政公共性的后現(xiàn)代公共行政主張通過(guò)對(duì)話實(shí)現(xiàn)政府與社會(huì)各種力量之間的互動(dòng)，形成話語(yǔ)的共同治理[23]。在這種多中心的合作治理網(wǎng)絡(luò)中，政府與其他的治理主體都是平等的關(guān)系，各行為主體既獨(dú)立自由的追求自己的利益，又相互的協(xié)調(diào)合作，從而形成一個(gè)由多個(gè)權(quán)力中心組成的治理網(wǎng)絡(luò)。這種多元主體之間的合作既實(shí)現(xiàn)了政府與社會(huì)的良性互動(dòng)，也同樣促進(jìn)了合作觀念的形成，而這種合作理念對(duì)于公共精神的塑造也起著推波助瀾的影響。
因此，對(duì)于法治建設(shè)中的政府來(lái)講，必須改變?cè)械?ldquo;全能型政府”的治理模式，進(jìn)一步轉(zhuǎn)變職能，以實(shí)現(xiàn)權(quán)力對(duì)社會(huì)的回歸，從而激發(fā)社會(huì)的活力，這就要求必須大力發(fā)展社會(huì)組織，社會(huì)組織作為公民社會(huì)的重要載體，它在現(xiàn)如今的公共事務(wù)治理中發(fā)揮著越來(lái)越重要的作用，特別是其自身所具有的公益性、非政府性、志愿性、非營(yíng)利性的特征，可以有效的實(shí)現(xiàn)公眾公共精神的提升。然而，由于我國(guó)社會(huì)組織自身的能力不足，以及面臨著各種制度的瓶頸，導(dǎo)致它在公共事務(wù)的作用仍未充分的發(fā)揮。這就必須改革雙重管理體制為社會(huì)組織的成長(zhǎng)創(chuàng)造良好的制度環(huán)境，同時(shí)，也要加強(qiáng)社會(huì)組織自身的能力建設(shè)，尤其是專業(yè)化的建設(shè)，以提高其核心競(jìng)爭(zhēng)力，從而有效的承接政府職能的轉(zhuǎn)移，實(shí)現(xiàn)勝任力的提升。通過(guò)合作與協(xié)商，來(lái)形成治理主體間的伙伴關(guān)系，而這種伙伴關(guān)系的確立也有利于公共精神的塑造。
四、走向善治：公共精神追求的終極目標(biāo)
隨著國(guó)家治理體系和治理能力現(xiàn)代化目標(biāo)的提出，我們國(guó)家的治理方向已經(jīng)開(kāi)始從人治向法治方向進(jìn)行轉(zhuǎn)變，在這種全面深化改革的階段，如何規(guī)范政府的行為，已經(jīng)成為一個(gè)急需解決的問(wèn)題。政府的行為不僅反映著一個(gè)國(guó)家的法治程度、民主程度、文明程度和公平正義的程度，而且也反映著政府的治理水平和治理能力。同時(shí)，我們的生活實(shí)踐也同樣證明，一個(gè)只有法治之軀而沒(méi)有法治靈魂的政府并不是法治政府，我們必須要避免這種工具理性對(duì)價(jià)值理性的遮蔽，而公共精神作為我們政府行為的靈魂指引和價(jià)值向度，它對(duì)于法治精神的實(shí)現(xiàn)以及法治靈魂的塑造具有不可低估的作用。
當(dāng)然，必須要強(qiáng)調(diào)的是，發(fā)揮公共精神在法治政府建設(shè)中靈魂引領(lǐng)的作用，并不是說(shuō)不需要法制，法制作為一種“硬”調(diào)節(jié)，其強(qiáng)制性、明確性等特點(diǎn)是對(duì)公共精神的一種支持和維護(hù)。同樣，強(qiáng)調(diào)法制也并不意味著忽視公共精神這種柔性的倫理關(guān)懷，公共精神作為一種“軟”調(diào)節(jié)，它的落腳點(diǎn)在于人心，在于人思想上的自覺(jué)，二者各有優(yōu)劣，但不能相互替代�？偠灾�，在政治現(xiàn)代化的道路上，中國(guó)需要同時(shí)構(gòu)建并彰顯政治德性和政治理性，使道德價(jià)值、權(quán)利價(jià)值、法治邏輯在政治和行政層面互不抵觸地平行法治，開(kāi)拓一種民主法治下的民本治道[24]，從而使民主真正的運(yùn)轉(zhuǎn)起來(lái)，最終走向善治。
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