發布時間：2019-07-18所屬分類：文史論文瀏覽：1次
摘 要： 摘要：上古黃帝蚩尤之戰，是文明起源的表征。從此，軍事成為生活的重要事項，祭祀儀式或生活行為有了對戰斗行為的模仿，金文之戲劇二字正是其寫意象形的符號。同時，黃帝創制儺儀，戰神蚩尤成了除疫逐鬼的開路先鋒。上古戲劇由此發生。 關鍵詞：戰斗;蚩尤;戲
摘要：上古黃帝蚩尤之戰，是文明起源的表征。從此，軍事成為生活的重要事項，祭祀儀式或生活行為有了對戰斗行為的模仿，金文之“戲”“劇”二字正是其寫意象形的符號。同時，黃帝創制儺儀，戰神蚩尤成了除疫逐鬼的開路先鋒。上古戲劇由此發生。
關鍵詞：戰斗;蚩尤;戲;儺;戲劇
戲劇與人類同齡，可需要文物文獻證據的戲劇發生研究，只能以古史為限追溯至上古傳說時代。東漢許慎《說文解字》中的“戲”“劇”見于商周金文，字形字義均與武力爭斗相關，而古史傳說的戰爭最早發生于炎黃時代，即新石器時代晚期，從中誕生了華夏文明史上的第一位戰神———東夷部落首領蚩尤。故討論戲劇的發生，有必要從蚩尤說起。
一、傳說中的戰神蚩尤
蚩尤生活于神農氏之后的炎帝、黃帝時代。神農氏時代相當于新石器時代的中期和晚期前段，大約公元前7000-公元前4000年之間。考古發現表明，這一時期已出現原始農業，聚落增多，社會穩定，沒有侵伐，亦無人殉，是個平等的社會。文化遺存中很少發現有用于戰斗的兵器，合于《商君書·畫策》所言，神農“刑政不用而治，甲兵不起而王”[1]137。此后的炎帝時期為公元前4000-公元前3000年，屬新石器時代晚期中后段。
這一時期，黃河、長江流域的氏族部落先后進入父系氏族公社階段，代表性的文化遺存主要是仰韶文化和大汶口文化等。多個遺址中發現有兵器，如石鏃、石鉞、石矛、玉鉞等。通神的玉鉞是軍事首領的權杖，表明軍權產生、一人獨尊現象出現，掠奪征戰時常發生，確屬“用兵無已，誅戰不休，并兼無親”[2]351的時代。
也如《莊子·盜跖篇》所云：“神農之世，臥則居居，起則于于，民知其母，不知其父，與麋鹿共處，耕而食，織而衣，無有相害之心，此至德之隆也。然而黃帝不能致德，與蚩尤戰于涿鹿之野，流血至百里。”[3]778不僅如此，考古發現的神廟祭壇、人像遺存及卜骨表明，除實行武力征伐外，祭祀也成為社會生活中的重要內容，也多與軍事相關。在屈家嶺文化、良渚文化等遺址中還出現了人殉、人祭現象，足見野蠻殺戮極其常見。
凡此均說明，人類是以殘酷的戰爭開啟文明大門，漸漸告別野蠻與洪荒時代的。蚩尤為東夷部落首領，相關傳說頗多涉及其形象特征、兵器戰法、戰神祭祀等內容。如《龍魚河圖》述蚩尤形象云：“黃帝攝政前，有蚩尤兄弟八十一人，并獸身人語，銅頭鐵額，食沙石子，造立兵杖刀戟大弩，威振天下，誅殺無道，不仁不慈。”[4]
368天遣玄女授黃帝兵信神符后，始制服蚩尤。《史記·五帝本紀》則隱含勝敗之因：“軒轅之時，神農氏世衰。諸侯相侵伐，暴虐百姓……而蚩尤最為暴，莫能伐……軒轅乃修德振兵，治五氣，藝五種，撫萬民，度四方，教熊、羆、貔、貅、豸品、虎……蚩尤作亂，不用帝命。于是黃帝乃征師諸侯，與蚩尤戰于涿鹿之野，遂擒殺蚩尤。”[5]
1雙方戰法玄幻神奇，《山海經·大荒北經》的述說頗具巫術色彩：“蚩尤作兵伐黃帝。黃帝乃令應龍攻之冀州之野。應龍畜水，蚩尤請風伯雨師，縱大風雨。黃帝乃下天女曰‘魃’，雨止，遂殺蚩尤。”[6]490-491其他文獻如吳任臣《山海經廣注》引《廣成子傳》曰：“蚩尤銅頭啖石，飛空走險，(黃帝)以馗牛皮為鼓，九擊止之，尤不能飛走，遂殺之。”[6]
417《晉書》卷二十三“樂下”云：“說者云，蚩尤氏帥魑魅與黃帝戰于涿鹿，帝乃始命吹角為龍鳴以御之。”[7]715宋羅泌《路史》卷十三《蚩尤傳》謂：“三年九戰而城不下，問之五胥，乃設五旗五軍，具四面攻之，三日而后得志，傳戰執尤于中冀而誅之，爰謂之‘解’;以甲兵釋怒，用大政順天，思敘紀于太常，用名之曰‘絕轡之野’。”[8]
蚩尤死后化作星宿，成為主兵的戰神而享有祭祀。《龍魚河圖》載，蚩尤沒后，“天下復擾亂不寧，黃帝遂畫蚩尤形象，以威天下，天下咸謂蚩尤不死，八方萬邦，皆為殄伏”[4]368。其神力被黃帝借用，說明享有祭祀。另據《史記·封禪書》，秦始皇祭八神，其中“三曰兵主，祀蚩尤”[5]123。《史記·天官書》則曰：“蚩尤之旗，類彗而后曲，象旗。
見則王者征伐四方。”[5]118并說秦始皇之時彗星十五年而四次出現，“自蚩尤以來，未嘗若斯也”[5]119。故古代王者起兵總要祭戰神蚩尤。以上所見黃帝蚩尤之戰，帶有神異色彩和道德評價。下面拋開這些因素，結合史前文明基本情況，分析雙方交戰時不可或缺的幾個要素。這也是理解“戲”“劇”本義的前提。首先是圖騰符號。
上古史研究認為，蚩尤部落生活在今天山東南部、江蘇北部以及山西、河北、河南的黃河流域;黃帝部落以今陜西北部地區為活動中心。兩大部落集團生存環境不同，氏族圖騰也有所區別，但多是兇猛的動物。黃帝“教熊、羆、貔、貅、豸品、虎”，應與炎帝部落有部分聯合。蚩尤部落的圖騰物則相對單一，是“兄弟八十一人”。
據世傳蚩尤形象，其部落主要以牛、虎為圖騰。在作戰時，這些圖騰物是對陣兩軍和各分支部眾區別的標識。究竟畫于何處呢?一定是在“五旗五軍”的旗幟之上，即后世所謂的“牙旗”之上，用于導引部眾進退。當然，面部或“銅頭鐵額”上也可能有圖騰之像，以臨陣威敵。其次是鼓角。如果說作戰時圖騰標識作用于視覺的話，那鼓角則作用于聽覺。黃帝“命吹角為龍鳴”“馗牛皮為鼓”以震懾蚩尤，顯示了鼓角在作戰中的作用。
除了作為進軍的號令，還可以制造聲勢以壯軍威，以懾強敵。新石器時代的多個文化遺存中發現有鼉鼓、木鼓，與祭祀和軍事有關。用于軍事的樂器或不止于此，據宋羅泌《路史》卷十四，黃帝令“岐伯作鼓吹、鐃角、靈鞞、神鉦，以揚德建武，厲士風敵而威天下，重門擊柝，備不速客”[8]。這里的鐃、鉦，為金屬所制，所發之聲當為收兵信號。在龍山文化的各時代考古中，除良渚文化外，均已發現銅器。炎黃時代銅制之器用于軍事或祭祀，當屬可信。再次是兵器。
“治五器”“造立兵杖刀戟大弩”“銅頭鐵額”等，說明黃帝蚩尤之戰發生時，冷兵器有了長足發展，明顯區別于勞作工具。在龍山文化中出土有刀、匕、環、斧等青銅、黃銅制品，或主要用于祭祀，也可證明傳說之可信。以上有關上古戰斗場面的三個要素，正是“戲”字作為象形寫意符號被創造出來的生活依據。東漢許慎《說文解字》釋“戲”云：“戲，三軍之偏也;一曰兵也。從聲。”“劇”字同樣有“戰斗”之義。后世釋證，均離不開這幾個要素。
二、“戲”“劇”本義與戲劇的關聯
《說文解字》中的“戲”由商周鐘鼎文“”字而來。其結構的左上部是虎字頭，為虎頭側面形象，張著大口，露著利牙，是兇猛的圖騰之象，表示各部落軍陣的令旗;左下部的“豆”字，其上之“一”刻作一點，下面是“鼓”字象形，表示擊鼓發聲;右邊的“戈”字，是手執長桿兵器的象形表意。統言之，指在軍旗引導和鼓聲號令下，猛士揮舞兵器廝殺之狀，用作動詞，有“戰斗”“廝殺”“角力”之義;用作名詞，與“軍陣”相當。
如此理解，似與《說文解字》釋義有別。其實不然，關鍵是對“三軍之偏”與“兵”的含義理解。清人段玉裁《說文解字注》曰：戲，三軍之偏也。偏若先偏后伍，偏為前拒之偏。謂軍所駐之一面也。《史》《漢》：《項羽紀》《高帝紀》皆曰：“諸侯罷戲下，各就國。”師古曰：“戲，軍之旌旗也，音許宜反，亦讀曰麾。”又《竇田灌韓傳》：“灌夫率壯士兩人，及從奴十余騎，馳入吳軍，至戲下，所殺傷數十人。”
師古曰：“戲，大將之麾也，讀與麾同，又音許宜反。”按顏說必本舊音義，似與許說小異，然相去不遠。度舊音義，必有用許說者矣。一曰兵也，一說兵械之名也，引申之為戲豫，為戲謔。以兵杖可玩弄也，可相斗也，戲相狎亦曰戲謔。《大雅》《毛傳》曰：“戲豫，逸豫也。”[9]630段玉裁將“三軍之偏也”的“偏”解作“軍所駐之一面也”，指直接面向敵陣的軍隊。清桂馥《說文解字義證》，釋“偏”為“偏師”，釋“兵”則引申為“弄”、為“戲”[10]1100，與段注一脈相承，也是從軍陣布置角度做出的解說。古時行軍作戰部隊分為左中右三軍，以縱隊言之則為前軍、中軍、后軍，主帥居中軍，如《左傳·桓公五年》：“秋，王以諸侯伐鄭，鄭伯御之。
王為中軍;虢公林父將右軍，蔡人、衛人屬焉;周公黑肩將左軍，陳人屬焉。”[11]13后世戲劇表現兩軍對陣時即用此說。如元高文秀雜劇《襄陽會》第四折、關漢卿雜劇《五侯宴》第四折中的左哨、右哨，指的就是左軍、右軍，由中軍元帥指揮。又有五軍之說，前述《路史》所云黃帝戰蚩尤時以“五旗五軍，具四面而攻之”，一旗代表一軍，中軍為指揮，前后左右四軍直接迎敵。元無名氏雜劇《鎖魔鏡》演述天兵戰惡魔故事，有“左右列、合后、先鋒，簇擁著元戎帥首”句，是說元帥居中，有左右前后軍簇擁，四面之軍即為偏師。
在作戰時，進軍信號由運籌帷幄的中軍元帥發出，偏師直接臨敵作戰。故段玉裁所云“軍所駐之一面也”與桂馥所謂“偏師”，均指面對敵陣的軍隊，要聽從于中軍號令與敵交戰。至元二十四年(1287年)，元世祖忽必烈征討北方大草原上的宗王乃顏叛亂，這種帶有原始部落間領地之爭的性質，或可呈現上古戰場的狀貌。
《馬可波羅行紀》第七十七章《大汗進討乃顏》，引用剌木學本第二卷第一章為此戰作注釋云：忽必烈分布其騎兵為三十營，每營弓手萬人，合為三軍。一列左翼，一列右翼，命兩翼進圍乃顏軍。每營前有步卒五百人，執刀矛以從。騎兵若偽退走時，步兵則登騎，坐騎兵后，馬止則躍下。執矛而前，殺傷敵騎。陣勢既列，吹角及其他樂器，繼以韃靼人戰前習唱之戰歌。已而擊鼓作戰，大汗命左右翼先擊鼓，鏖戰立起，發矢如云，人馬死者無算。[12]
187第七十八章《大汗討伐叛王乃顏之戰》則說到“大汗既至阜上，坐大木樓，四象承之，樓上樹立旗幟(引者注：為日月旗)，其高各處皆見”，“不聞其主大鼓聲不敢進戰也”[12]188。可見中軍立有大旗，元帥擊鼓開戰，左右兩翼沖鋒陷陣，有鼓舞士氣的角及其他樂器奏鳴，還有戰歌來助士氣。由此可見，那場“戲”不正是在元帥旗鼓的號令下由“偏師”來演繹的嗎?臨敵作戰乃“偏師”所為，以此釋“戲”，簡約恰切。
釋“戲”為“兵”又如何理解呢?這是語言文字變化的產物。隨著語言的發展，詞義或擴大，或縮小，或引申，同義詞、近義詞大量出現，文字符號也不斷豐富以與之相應。釋“戲”曰“兵”，是將整體用特征物來指稱。《說文解字》釋“兵”為“械也”。段玉裁釋戲“一曰兵也，一說兵械之名也”。當然“兵”仍與“戲”本義相通，如“兵燹”“兵士”“兵象”中的“兵”，有戰斗、戰事之義。段玉裁注與桂馥義證，釋“戲”為軍之旌旗、旆、旃，也是同樣道理。
兩家舉證之“至戲下”，指到了中軍帳的旗幟之下。“諸侯罷戲下”，是說諸侯退兵回到中軍旗幟周圍集結。這里的“戲”讀如“麾”。“麾”可表軍營、軍陣之義，仍與“戲”字本義相通。再看“劇”字。《說文解字》釋“勮”字曰：“務也。從力，豦聲。”以聲求義，《說文解字》釋“豦”曰：“豦，相丮不解也。從豕、虍。豕、虎之斗不解也。”“一曰，虎兩足舉。”可見“劇”本義是猛獸之斗的象形，又從“刀”從“力”，可指人的打斗，與圖騰形象相關。這就與“戲”字之義相通。
二字相合為“戲劇”，則是后來產生的，與表演相關的名詞，指演員表演故事來反映社會生活中的各種沖突的藝術。“戲”與“劇”是戰斗、戰陣的象形寫意符號，本身與戲劇表演性質不同。不過二者在形式上卻極其相似，從中可見戰斗之“戲”“劇”與表演之“戲劇”在意義上的關聯。首先，對戰斗的模仿最具戲劇意味。“戲”作“兵”解，段注的“兵械之名也，引申之為戲豫，為戲謔”，是說兵杖可玩弄、可相斗，即可成為生活中模仿戰斗的游戲，是為戲弄或戲謔，即生活之戲。
黃帝戰勝蚩尤，作為部落勝利者，是要表演紀功之舞的。據《禮記·樂記》載：《咸池》為黃帝所作之樂舞名。孫作云先生在《中國古代神話研究》一書中認為“咸”字從戎，與“戡”“砍”屬同一韻部，本出一源;而“池”字古本作沱，從水它聲，它為蛇，為蚩尤氏的圖騰。故認為此名由黃帝砍殺蚩尤而來，作為紀功之樂舞[13]107。
與此同時，失敗的蚩尤作為被懲罰的對象，除“身首異處”外，還要受到黃帝部族的戲侮。西漢劉向《別錄》云：“蹴鞠者，傳言黃帝所作，因是以毬杖為蚩尤頭也;亦是惡人打仗之祝事也。”[13]101可見這種模擬表演除演武練士外，也帶有嬉戲性質。孫作云先生在《蚩尤考》中據此推斷，今天仍流行的兒童玩具之陀羅(螺)，因其旋轉不已而得稱“蛇龍”，蚩尤頭像作為被擊打的兒童游戲，在黃帝戰勝蚩尤后就已出現[13]181。
這正如英國人類學家泰勒所說：“就如文明時代的兒童在用餐、趕馬和上教堂時游玩那樣，野蠻時代兒童的主要娛樂就是模仿他們日后將認真從事的職業。于是，他們的游戲實際上就是他們的教育。”[14]37如此看來，黃帝、蚩尤時代，生活中除了成人演武備戰，兒童也要模仿戰斗行為，從娛樂中獲得生存本領。
當然，失敗的蚩尤后裔仍要以“戲”的方式來祭祀自己英雄的首領，梁任昉《述異記》說：“秦漢間說，蚩尤氏耳鬢如劍戟，頭有角，與軒轅斗，以角觗人，人不能向。今冀州有樂名‘蚩尤戲’。其民兩兩三三，頭戴牛角而相抵。漢造角觗戲，蓋其遺制也。”[15]1-2此戲是對戰神形象的模仿，具有原始圖騰狀貌，也應發生在黃帝時代。角抵戲一向為戲劇史家重視，以角抵戲為主的漢代百戲被普遍認為是中國戲劇的濫觴，代表性節目《東海黃公》中作祟之虎是最后的勝利者，與蚩尤崇拜有關。
此戲歷來被視作中國戲劇形成的標志。其次，鼓是戰斗之司令，戲劇表演同樣如此。鼓在樂中地位最高，荀況《樂論》：“聲樂之象，鼓大麗，鐘統實。……鼓，其樂之君邪!”[16]251指鼓聲宏大壯麗，是樂的領袖統率。戲劇演員的表演動作均要受制于鼓點。元睢玄明[般涉調·耍孩兒]《詠鼓》用詼諧的筆調歌詠了鼓在戲劇表演中控制節奏的作用：“做院本把我拾掇盡，赴村戲將咱來擂一和。五音內咱須大，我教人人喜悅，個個脾和。”戲班子里的“打鼓佬”地位最高，掌鼓和拍，而演劇的行動和歌唱的旋律都由鼓和拍來調節。
正如董每戡先生在《說“打鼓佬”“場面”》中所言：“鼓是三軍司令，也是舞臺指揮，‘打鼓佬’所以有崇高的地位，獨他一人大模大樣地坐在‘九龍口’，指揮全場，決定勝負。”[17]312再次，戲之“麾”義與禮樂及民間社火中的“竹竿子”功用相通。“麾”是戰陣之導引，“竹竿子”則是禮樂表演節目的導引。
宋代舞隊演出就離不開“竹竿子”，為參軍色所執，或稱竹竿拂子，參軍色是端莊沉穩的官員形象，以示威嚴，仿佛指揮作戰的將軍，除念致語、口號外，就是發出指令，引出舞隊表演。民間賽神禮儀及宮廷禮儀中又名“戲竹”。據黃竹三先生《我國戲曲史料的重大發現———山西潞城明代<禮節傳簿>考述》一文，山西潞城一帶至今仍在上演賽戲，演出前先由一人執戲竹念“前行贊詞”，起宣贊導引作用[18]196。戲竹形制是竹竿上扎紅布條，仿若旗子。《元史·禮樂志》《明史·樂志》均載宮廷重要宴饗禮儀中的樂舞表演，都要由官員裝束者來執竹竿子指揮引導。清廷用戲竹最多，愛新覺羅·允祿《御制律呂正義后編》卷六十八載：我朝因明之制，中和韶樂有柷敔，而又有麾，偃仰之，以為樂之作止。
麾以齊目，柷敔以齊耳也。若丹陛樂無柷敔，樂設太和門上，唯有戲竹在丹陛上，全視其開合，以為作止之節。舉而合向則樂作，偃而開植則樂止也。戲，音麾，與麾同。[19]可見“戲竹”即“麾”，作用于視覺，與柷敔共同配合，導引樂舞表演。源于作戰之“麾”的竹竿子，在宋雜劇中變為引戲，引出角色，并“吩咐”演員進行各段表演;在宋元南戲和明清傳奇中再變而為副末，用一兩支曲子述“家門大意”和劇情來開場引戲，雖形式有變，但功能相通。蚩尤祭祀與蚩尤形象模仿所呈現的“戲象”表明，炎黃時代，戲劇業已發生。不僅如此，體現原始信仰的巫儺儀式則是神鬼間的格斗廝殺，雖為儀禮卻更近于戲，其主角仍是蚩尤。
三、蚩尤與儺儀中的方相氏
受萬物有靈觀念影響，原始時期重視尸體的防護，以御“魑魅魍魎”侵害，相應的打鬼儀式即為“儺”。先秦文獻《周禮·夏官》載“儺”最詳細，據此可知宮中設武職“方相氏”，由“狂夫，四人”組成，職能是：“方相氏：掌蒙熊皮，黃金四目，玄衣朱裳，執戈揚盾，帥百隸而時儺，以索室毆疫。大喪，先柩;及墓，入壙。以戈擊四隅，毆方良。”[20]404方相氏是以勇武的神獸形象出現的，所逐除居室與墓壙中的方良，即木石之怪。
此儀最早由黃帝創制，唐敦煌文獻《驅儺兒郎偉》詩中有“驅儺之法，出自軒轅”語。宋羅泌《路史》卷十四有黃帝“創儺侲，設郁律，說青鳥，記白澤，以除民害，而民宜之”之語，注引《黃帝內傳》謂“黃帝始儺”[8]。方相氏名稱由來，與黃帝妃子嫘祖之死有關。《云笈七簽》輯本唐王瓘《軒轅本紀》曰：“帝周游行時，元妃嫘祖死于道，帝祭之以為祖神。令次妃嫫母監護于道，以時祭之，因以嫫母為方相氏。”[21]
611涵芬樓百卷本《說郛》所收后蜀馬鑒《續事始》“方相”條也引有《軒轅本紀》，文字有出入：“《軒轅本紀》：‘黃帝周游時，元妃嫘祖死于道，令次妃嫫母護監，因置方相氏以護喪，’亦曰‘防喪’。”[22]219“為方相氏”變為“置方相氏”。稍后的宋高承《事物紀原》“方相氏”條與《三教搜神大全》均沿此說。可見“方相”即“防喪”，是為黃帝元妃喪事作守護的。若謂次妃嫫母“為方相氏”，不合常理。嫫母僅丑貌不足以威敵，尚需兇猛。黃帝既然“畫蚩尤形象以威天下”，所任命的防喪者理應也是既丑且兇的蚩尤。作為部落首領的蚩尤已戰死，其部族則融入了黃帝部落集團，蚩尤神武精神不死，有無數個“蚩尤”可供調遣，這也正是黃帝的選擇。
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